印第安神话
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美洲的神话分三个体系:
北美印地安神话是美国原住民的神话与故事,由于原住民神话身受萨满巫术文化影响,因此主要信仰与大自然的神灵相当接近,印地安人们不仅敬畏神明,也敬畏大自然中的一草一木,相信即使是植物,也拥有自己的灵魂,因此值得受到人的尊重。对于动物神灵的崇拜,也衍生出了图腾崇拜的信仰。
南美印第安神话则是由玛雅、阿兹特克和印加三部分组成。总的来说,三个神话体系都是由其当地文明演变而来,羽蛇神与太阳神是他们主要崇拜的神祗,而具体的神话故事则是各具特色且个性鲜明。其中玛雅神话注重预言,阿兹特克神话则喜欢表示人对于神的崇敬,印加神话将太阳神至为唯一至尊,并将自己称为太阳神的子孙。
起源
现有的玛雅文明及神话起源于《波波尔·乌》(PopolVuh),“议会之书”,以现代的基切语拼音系统拼音为 Popoluj)是危地马拉马雅文明基切人的圣书,也是先留存世上关于玛雅文明及神话的唯一记载。
不管你看不看得懂 反正我是看不懂
九联神
与埃及神话中的九柱神相似,玛雅神话中也有因为地位尊崇而受到敬仰的九位神祗,俗称玛雅九联神。他们分别代表古玛雅人对于九种自然元素的敬畏之意,九位神祗有善有恶,都拥有强大的力量。
1.天神伊特萨姆纳:在手抄本中,被描绘成一个没牙的,两颊凹陷的老男人。
2.雨神恰克:主宰雨水。由于雨水与农业有着密不可分的关系,因此恰克也被称为农业守护者。
3.云神尤姆·卡克斯:常和雨神恰克一起合作,为人们带来收获。
4.战神伊斯塔布:由于古玛雅视死亡为通往天堂之路,因此伊斯塔布也被称为领路者。
5.死神阿·普切:喜欢与战神一起出现,战神负责夺取人们性命,死神负责将他们引领到死亡世界。
6.祭神柯卡塔:被描绘成一只手上的火把点燃房屋,而用另一只手上的长矛捣毁敌人的残酷形。
7.北极星神萨曼·埃克:由于北极星终身不变位置,因此他也被称为商旅向导。
8.女神伊斯切尔:伊特萨姆纳之妻,拥有急躁和友善两张面孔,负责保护分娩妇女和新生儿的安全。
9.风神库库尔坎:做为玛雅神话后期几乎占有统治地位的羽蛇神,初期却是做为风神出现,而且在各种手抄本中也少被人提及。
四大神族
1)玉米神族:是玛雅神话中最古老的一个神族,中以玉米神尤姆·卡克斯为首,天、地、水、火四位神明各居四方,还有一位外表酷似蝙蝠的狩猎之神。在玛雅后期,玉米神族被伊特萨姆纳神族取代,但玉米之神尤姆·卡克斯却依然受到玛雅民众的崇敬。(这一点跟中国女娲造人有极其相似的地方,但是中国神话用粘土解决了泥土造人的敝处易碎,而印加的神们解决不了只有用粘性的玉米面活着水来代替。)
2)卡门普斯神族:是继玉米神族之后出现的第二个神族,以柯穆·卡门普斯为首,智神斯凯尔与怒神劳是其的左膀右臂。与崇尚天地自然的玉米神族相比,卡门普斯神族的出现明显增加了神的力量与威严。
3)兽神族:众神之王是将各种动物封神列位,其中鹰神统治天空,又发展成兽神之王。熊神统治大地,而鱼神则统治河流。
4)伊特萨姆纳神族:在玛雅神话发展到鼎盛时期出现,主要包括创造神、天神、和玉米神。有意思的是,虽然胡纳伯被认为是世界的创造者,可其影响力却远不及玉米神尤姆·卡克斯。
伊特萨姆纳神族是玛雅神话发展到鼎盛时期出现的神祗一族,它主要包括创造神、天神、雨神和玉米神。除了他们四位之外,还有太阳神、月神、战神等十四位善恶不一的神祗。
1、创始神胡纳伯(胡纳伯?库):玛雅人认为它是世界的创造者。但是,在玛雅人的思想中,这个神不起多大的作用。
2、天神伊特萨姆纳:在玛雅人信奉的神中,龙形的伊特萨姆纳地位最高,他是玛雅众神之首,是“天堂之主”,他领导着其他各种神。他还是“夜晚与白天之主”,祭司的保护神,也是文字和科学的创造者。
伊特萨姆纳神是“天堂之主”,他领导着其他各种神。他还是“夜晚与白天之主”;在这一点上,他与太阳神克尼切?阿瓦和月亮女神伊斯切尔有密切的关系,甚至把太阳神看成是他的化身。玛雅人在迎接新年的时候,伊特萨姆纳神受到特别的崇拜,被认为是善神,可以使玛雅人免去灾害。
2、雨神恰克:如同基督教中的三圣一体神一样,恰克不是单一体,而是复合体,由代表东北西南4个方位的4个神组合而成:代表东方的是红脸;叫查克?西布?恰克;代表北方的是白脸。叫萨克?西布?恰克;代表西方的是黑脸,叫埃克?西布?恰克;代表南方的是黄脸,叫坎克?西布?恰克。如同伊特萨姆纳神一样,雨神恰克也是一个善神。玛雅人以农耕为生,自然是他们十分崇拜的对象。
4、玉米神尤姆?卡克斯:玉米神在玛雅人的崇拜偶像中是第三位重要的神,它象征着生命、繁荣和富足,是个善神。
玛雅玉米神是玛雅宗教观念中掌管玉米等五谷和森林的神祗,形象清秀,通常以玉米为头饰。玉米是玛雅世界的重要粮食作物,所以玉米神也非常受爱戴,玛雅玉米神的名字与形象在存世经卷里出现了98次。可能由于玉米生长过程中常遇到许多自然灾害,玛雅玉米神有不少敌人。
5、太阳神克尼切?阿瓦:传说是天神伊特萨姆纳的化身,也有称其是天神之子。
6、蟾蜍形地母神玛诺:创造了世间万物的大地之母,同时也是自然与动物的守护神。
7、羽蛇神库库尔坎:中部美洲文明中被普遍信奉的神,一般被描绘为长羽毛的蛇形象。
8、战神和风神乌拉坎:风和雷电的主宰者,是战斗和智慧者的庇护者。
9、北方死神阿?普切:是个恶神,他常与战神和人祭神在一起,以杀戳和挑起战争为乐。
10、南方女神赫诺克拉:通常的艺术形象是位身穿珠裙,头带王冠的女性。
11、北极星神萨曼?埃克:被称为商人的向导,是位善神。
12、战斗首领神埃克?丘亚赫:它有两个脸,一个脸是善神像,一个脸是恶神像。
13、分娩和纺织女神伊斯切尔:伊特萨姆纳之妻,同时也是月亮女神,艺术形象中月神与太阳神常伴于天神左右。
14、自杀神伊斯塔布:玛雅神话中传说自杀的人可以直接进入天堂,伊斯塔布是那些上吊结束自己生命的人的守护神。
神之战争
怒神“劳”居住在劳·拉那山顶的圣湖上,统治着那里的众神,其中一位出类拔萃的是大力神“拉克”,他拥有一双无坚不摧、长而有力的巨臂,常年生活在深碧的湖水之中,看守圣湖。他一伸手就可以触摸到圣湖四周耸立的山岩,只要他愿意,他可以把任何一位胆敢窥视圣湖者拖入湖底,成为他的点心。
劳山诸神经常变成各种猛禽恶兽出湖游玩。劳山北坡圣湖畔的巨谷附近,有一块平坦开阔的原野,那里就是他们游玩嬉戏的地方。
智神斯凯尔则是离雅赛姆河谷不远处克拉玛特沼泽地王国的众神之长,当他的属下众神想从泥沼中出来到陆地游逛时,就会变成诸如羚羊、驼鹿、狐狸、郊狼、秃鹰、山鹰和鸽子以及其它一些益兽伶禽的模样。(很奇怪的是神都喜欢变成动物的模样)
多少年来,毗邻的劳和斯凯尔都能和睦相处,相安无事,时常在劳山北坡的那块原野上玩耍。有一次,他们因智勇问题引起了一场纠纷。众神们也都争吵不休,打得死去活来,许多年过去,依然难分胜负(肌肉与大脑的对抗)。
经过无数次的战役,斯凯尔在克拉玛特的沼泽王国终于无法抵御居高临下的怒神诸将的攻击,遭到灭顶之灾。斯凯尔被他的敌人挖出了心脏。陶醉在胜利的喜悦之中的劳及其众神决定在劳山举行盛大宴会和竞技赛。他们邀请各路神祇前来庆贺。斯凯尔的属下众神自然也不例外。欢庆日的那天,劳宣布竞技活动的第一项是赛球,这球就是从斯凯尔身上挖出的心脏。
斯凯尔的属下诸神心里都明臼,只要将心脏放回他们首领的身躯之中,他就会死而复生。于是,他们暗地里商议,要把斯凯尔的心脏夺回来,安放到他的身躯里去。
斯凯尔诸神在山地各处躲了起来。驼鹿躲的地方离球赛现场,因为他最拿手的是跳跃。羚羊站在林子边,因为他的腿长,跑得最快。其他各兽,都守在劳停放斯凯尔身躯不远的地方隐蔽起来。斯凯尔诸神以逸待劳,占据了整个山坡的斜坡。
此刻,劳和他属下诸神围成了一个大圈。把斯凯尔的心脏抛来踢去。每当他们抛球的时候,斯凯尔诸神都要起哄,把赛球的劳的神撅嘲弄一番。
“你们就没有本事抛得再高些吗?”狐狸每次都这样喊,“连小孩子都抛得比你们高。”
于是,劳的属下诸神一次比一次抛得更高,斯凯尔诸神仍然起哄,挑逗他们。
劳终于把心球抢到手,使出浑身力气往上抛去、准也没有他扔得高,抛得远。那颗心直飞到游乐者的圆圈之外去了。
躲在近处的鹿等待的就是这个时机。他抓起斯凯尔的心脏,顺着山坡往下跑去。霎时间,劳的属下呼喊着,向鹿跑过去,他们哪里追得上这只飞毛腿的鹿呢?
鹿跑累了,把心转交给等着他的羚羊。羚羊继续往前跑。劳和他的神祇穷追不舍,羚羊把心交给郊狼。狼再传给秃鹰,秃鹰又交给了山鹰,山鹰又交给了鸽子。
鸽子带着心脏飞落到斯凯尔身躯停放的地方,把心安放在他的身躯之中。斯凯尔复活了,重新率领部属和劳开战。
当轻扬的鸽哨传到劳和他的神祇那里时,他们就停止追赶,回到山上的圣湖。斯凯尔率众尾随不舍,战事又重新开始了。在厮杀之中,劳战败身亡。斯凯尔诸神把劳的尸体抬到湖边那高耸的巨石上。为了不让劳死而复生,斯凯尔命令诸神把劳的尸体剁成碎块,然后扔给圣湖里的拉克及其精灵,还骗他们说:
“呶,这是斯凯尔的脚!”
“这是斯凯尔的手!”
尸体被一块块地扔进湖里,让拉克和他的精灵们美餐了一顿。
他就这样战胜了对手,拯救了自己的生命,并在大神柯穆·卡门普斯的帮助下,平息拉克的愤怒。
劳的诸神祇终于得知湖里的那个头颅就是他们的首领劳之后,就再也没去动他。如今他还露在湖面上,后来的人们把它叫做柯尔东那岛。
劳的幽灵仍然在那块高大的岩上,注视着湖面。
有时候,当地面和水里的诸神都睡着了,劳就会跳入湖中中,尽情地发泄着自己的怒气,拍击湖水,掀起巨浪。在狂风呼啸中,仍能听到他那悲愤的声音。
印第安民间神话水神
在俄勒冈沿岸的一个美丽小村庄里,住着一位有卡玛斯花般秀丽的脸庞和桨果一样吹弹得破的幼嫩皮肤的姑娘。有好多小伙子踏破门槛来求婚,她谁也没看中。她的五位哥哥想给她找个婆家,她却说自己不打算出嫁。
一天天过去了。她依然独来独往地在村旁一条她最喜爱的小河里洗澡。有一次,天黑了,她洗完澡走回家的时候,突然,不知从哪里冒出一个男人,来到她的身边。
“我住在海底的村子里,”陌生的男人开口了,“我注意你已经好多日子了。你愿意跟我到海里去,作我的妻子吗?”“不”,姑娘答道,“我不愿扔下哥哥到远方去!” “不过,我会允许你和哥哥们见面的,”他许诺着,“你可以回来探亲;而且离这儿也不会很远。”“好吧,如果我可以回来探亲,就跟你去!”其实,哪个少女不怀春,尤其面对一位神秘而成熟的男人时。“抱住我的腰,”他说,“闭上你的眼睛。”
她都一一依从,就像一只柔顺的小羊羔。于是,他们双双沉到了海底很深很深的地方。在海底的村寨里,住着许多小精灵,她的丈夫正是五首领之一。姑娘在那里无忧无虑地生活了相当长的时日。
他俩很快就生下一个儿子。孩子一天天长大,妈妈亲手制作了弓箭,教她的孩子练习。她时常对儿子说:
“你有五位舅舅,就住在我们头顶上的人间。他们有许多的箭,比我给你做的好多了。”
有一次,孩子对她说:
“咱们到人间去,向舅舅们要些箭好吗?”
“这件事要去问你爸。”母亲答道。
水神既不愿让妻子,也不肯让儿子离去。只不过,有允诺在先,最后还是同意让他的妻子独自去跑一趟,第二天清晨,她在身上披了五块海獭皮,来到了水面。她们几个兄弟看到了她,误以为是真的海獭,向她射了许多箭。她忽沉忽浮,皮毛上却看不到一支箭……
五兄弟很纳闷,便驾着独木舟跟她到了岸边,他们真不明白,他们的箭出了什么毛病,不然怎么会射不伤她呢?
后来,大伙对这只古怪的海獭都失去了兴趣。只有她大哥还紧盯着她不放。当她快要抵达岩岸时,大哥追了过来,走近一看,这海獭皮原来是个女人。再走近一看,正是他们当年失去的妹妹。
“我变成海獭到这里来,”她说,“是为我的儿子向舅舅们讨些箭。”
然后,她又向他们展示了那些收集来的箭。聊到了自己的丈夫和海底的家,还有她的小儿子。
“我们住的地方离这不远,”她指着远处说,“退潮时,在大海的那个方向就可以看到我们的家。我带给你们五张海獭皮,你们可以拿它换些需要的东西。”
大哥们又给了她许多箭,都快拿不动了,她知道她的丈夫和儿子一定等急了,便起身告辞:
“我走了!明天,在岸边,你们的小船旁,你会得到一条鲸鱼!”
次日,岸边果然有条鲸鱼,她的哥哥把它分给了村里的老少。
过了几个月,姑娘又来到海边的小村落,还带着她的丈夫和儿子。这次她的几位哥哥发现,她的腰身,变得蛇一样又细又滑。她们回去后好久一段时间里,岸边会有许多海蛇时常出现。然而,后来谁也没有再见过她。
海蛇来的时候,五位兄长常把箭给它们,每到夏天,他们会在岸边放上两条鲸鱼,作为对亲人的答谢.
印第安民间神话
从前,有个富裕的玛雅老头,他总是发现有什么东西在他的地里捣乱,把庄稼弄得七零八落。他很想逮住他,可是自己已经年老体衰,昏花的老眼甚至连他是人是兽还是鸟都分不清楚,就更别提发现他的踪迹了。
玛雅老头非常生气,他干脆立了一份遗嘱,把所有的家产留给他的三个儿子中抓住那个捣蛋鬼的任何一位,不管死活,只要抓来给他看一眼就行。
他把小儿子第一个叫到跟前,可人们对他说,碰运气应该按顺序来,先是老大老二。两位哥哥根本不把小弟看在眼里,总是觉得老三又粗又笨,根本不是捉贼的料。
老大出门时很威风,最好的马,最好的猎枪,还有上好的食物。天黑时分,盈月当空,老大便动身去地里守卫。半路上,看到一只青蛙很不自在地坐在水潭边上有一搭没一搭地叭啦叭啦叫个不停。他赶路已经赶得很累了,勒住马,翻身下地,把马拴在树上,然后走近水潭,气势汹汹地对青蛙说:
“呱啦叭啦叫什么!你不累,我还嫌吵呢!”
青蛙回答说:
“如果你把我带上,我会把你家地里的偷玉米贼指给你看。”
“你知道个屁!”老大扯开嗓门骂道,想也不想,一把抓起青蛙。扔回水中,然后骑马继续赶路。他哪里知道自己遇上的是只青蛙神呢!
等他赶到地头的时候,地里已经被人捣腾得乱七八糟,可就是没见小偷的影子。老大看了一夜,小偷也没露面。天快破晓的时候,一夜未合眼的老大,火气更大。他骂骂咧咧,指天咒地,一辈子从未发过这么大的脾气,然后无可奈何地回家去了。
老头问老大看到些什么。老大说,地里已被小偷搞得一塌糊涂,害得他忙乎了一夜也没找到一根人毛。
老头说:“你不走运,老大,你不能做继承人。”
现在该轮到老二出马了,老头问他需要准备,老二说只要一支猎枪和一袋吃的。
老二在途中,也看到了青蛙坐在离水潭不远的地方呱呱直叫。老二心烦意乱地对他说:
“闭上你的臭嘴,吵人睡觉!”
青蛙答道:
“如果带上我,我会指点你捉住小偷。”
“哼!你算哪根蒜,捉小偷还用得着你?”老二嘀咕着睡着了。
青蛙神气得直鼓腮帮子,把他带的薄饼全拿走了,老二醒来见吃的没了,便抓起青蛙的后腿,扔到水潭,自个儿到地里去了。
他来到地里,看见一只五彩缤纷的大鸟正要从地里飞走。抬起枪就打,鸟虽没打着,却拾到了几根羽毛。他心里算计着该怎么才能骗过他的两个兄弟和老父亲,相信这是死鸟身上的羽毛。
他兴冲冲地回家,向老头报喜:
“我已经把地里的小偷打死了,看这是它的羽毛。我是继承人了。”
这时候,老三本赫明开口说话了:
“我不信你的话,你带回来的只是几根羽毛,贼鸟在哪里?看我去把它给逮回来!”
本赫明抓起枪,带了一口袋吃的就上路了。
他走近水潭,见着呱呱叫的青蛙问道:
“青蛙神!如果你能告诉我谁偷我家地里的东西,说怎么逮住它,我就把这袋吃的留给你,而且以后不管我到哪里,都会把你带在身边。”
青蛙听了很高兴,对他说:
“真是顶呱呱的好小伙儿。你的两个哥哥对我大无礼,活该不走运!你的运气不错,就在这个潭底有块神石,它会满足你的一切愿望!”
老三高兴极了:
“我想娶个漂亮媳妇,可以吗?”
“这块神石,会给你一个漂亮媳妇和一幢宽阔的新房,让你们过上美满的日子。”青蛙说。
有一个漂亮媳妇,还有一间新房,老三已经觉得很满意了。更何况,他还要把自家地里的捣蛋鬼带回去交给父亲和两个哥哥看呢。
于是,老三和青蛙把带来的好吃的都吃光,然后上路。
他们来到地里,看见一只美丽的大鸟正落在他家的地里,使举枪瞄准,正准备开枪时,巨鸟抬起头,温柔地说起话来:
“别开枪,你想把你的媳妇打死吗?”
本赫明心里一惊,愣愣地把枪放了下来。巨鸟走到他跟前,对他说:
“我不是鸟,是位姑娘。可恶的老巫婆把我变成这模样,因为我不愿意嫁给她凶残的儿子。”
小伙子想起了他向青蛙、神石许的愿。他明白,这只巨鸟就是他梦寐以求的妻子,他心中充满了欢欣:
“如果一切都如你所说的那样,那么,我这就带你回家,在那里,你会重新变成姑娘,在那幢新房里,做我的新娘。”
姑娘同意了。
到家以后,他的父亲和两位哥哥见老三带回一只青蛙和罕见的大鸟,惊讶得说不出话来。当他们听完本赫明说出的一番话后,更是瞠目结舌。本赫明兴奋地说:
“我给你们带回了这只偷玉米的大鸟,而不是几根羽毛。不过她不是一只鸟,而是一位美丽的姑娘,可恶的巫婆因为她不愿嫁给自己的坏儿子,把她变成了这个模样。她很快就会恢复原样了,因为水潭里的青蛙、神石答应给我一位漂亮的妻子。她就是我的妻子。”
然后,本赫明转头对青蛙说:
“该是你实现诺言的时候了吧!”
青蛙高声呱呱叫了几声,大鸟不见了,变成了一个漂亮得有些晃眼的姑娘。她感谢自己的救命恩人,答应做他的媳妇,一块过日子。
翌日清晨,在本赫明和姑娘成亲的地方出现了一幢漂亮的新房。青蛙也和他们生活在一起,常常呱呱地回忆起他遇到这位好心的小伙子的那次经历。
两位贪婪的哥哥一心想使坏,但都没能如愿,因为他们得不到青蛙、神石的保佑,最后羞愧地逃走了。
神秘玛雅预言
“地球并非人类所有,人类却是属于地球所有”—玛雅预言
根据玛雅预言上表示,现在我们所生存的地球,已经是在第5太阳纪,到目前为止,地球已经过了四个太阳纪,而在每一纪结束时,都会上演一出惊心动魄的毁灭剧情。
第一个太阳纪是马特拉克堤利MATLACTIL ART(根达亚文明),最后唯一场洪水所灭,有一说法是诺亚的洪水。
第二个太阳纪是伊厄科特尔Ehecatl(米索不达亚文明),被风蛇吹的四散零落。
第三个太阳纪是奎雅维洛Tleyquiyahuillo(穆里亚文明),则是因天降火与而步向毁灭之路,乃为古代核子战争。
第四个太阳纪是宗德里里克 Tzontlilic(亚特兰蒂斯文明),是在核战争的火雨的肆虐下引发大地覆灭。
玛雅预言也说,从第一到第四个太阳纪末期,地球皆陷入空前大混乱中,而且往在一连串惨不忍睹的悲剧下落幕,地球在灭亡之前,一定会先发出警告。
玛雅预言的最后一章,大多是年代的纪录,而且这些年代的纪录如同串通好的,全部都在“第五太阳纪”时宣告终结,因此,玛雅预言地球将在第五太阳纪迎向完全灭亡的结局。当第五太阳纪结束时,必定会发生太阳消失,地球开始摇晃的大剧变,根据预言所说,太阳纪只有五个循环,一但太阳经历过5次死亡,地球就要毁灭,而第五太阳纪始于纪元3113年,历经玛雅大周期5125年后,迎向最终。而以现今西历对照这个终结日子,就在西元2012年12月22日前后。
玛雅预言中人类出现的文明。
根达亚
根达亚文明,(超能力文明)1米左右,男人有第三只眼,翡翠色,功能各有不同。有预测的,有杀伤力的等等。。。女人没有第三只眼,所以女人害怕男人。但是女人的子宫有通神的能力,女人怀孕前会与天上要投生的神联系谈好了,女人才会要孩子。此文明毁于大陆沉没。
美索不达亚
美索不达亚文明(饮食文明)这个文明是上个文明的逃亡者的延续。但是人们把以前的事忘却了,超能力也惭惭清失了。男的第三只眼开始清失。他们对饮食特别爱好,发展出各色各样的专家。这次文明在南极大陆,毁于地球磁极转换。
难道就是所谓吃货的力量
穆里亚
穆里亚文明(生物能文明)上个文明的逃亡者的延续,他们的先祖开始注意到植物在发芽时产生的能量,这个能量非常巨大,经过一个世纪的改良发明了利用植物能的机器,这个机器可以放大能量,该文明毁于大陆沉没。
亚特兰蒂斯
亚特兰蒂斯文明(光的文明)继承上个文明,这里用继承,不用延续是因为,亚特兰蒂斯来自猎户座的殖民者。他们拥有光的能力。早在穆里亚文明时期亚特兰就建立了。后来这两个文明还打了惊天动地的核战争。
现代文明
即我们存在的文明,于2012年12月21日毁灭。
玛雅神话雕塑
在西方文明入侵美洲大陆以前,印第安人在这块几乎与世隔绝的孤独的土地上,用他们的勤劳和智慧创造了辉煌灿烂,令同时代欧洲人折服的古老美洲文明。就文学而言,丰富的古印第安神话传说作为一个反映其生活方式、风俗不惯以及民族精神的整体,不仅是古代美洲印第安人的难以再造的艺术典范,而且表现了古代印第安人认识世界、征服自然和思考自身生存的方式。
正如马克思所说的那样,“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力,支配自然力,把自然力形象化;因而,随着这些自然力的实际上被征服,神也就消失了。”在今天,神话被看作是一种难以取代的文化遗产,不仅具有审美价值和艺术感染作用,而且是研究其民族思维特性、独特的精神内涵和价值取向的最原始的范本。
尽尽管跟四大流域文明古国以及被喻为西方文明摇篮的古希腊神话体系相比,印第安神话少了些精深博大的气度和壮美绚丽的文采,但其天真未凿的稚拙纯荆和自成一体的独特风格仍然未可小觑。尽管在长达数百年的殖民统治时期,古印第安文化遭到了毁灭性的破坏,神话传说被当作“异端邪说”受到普遍禁忌的摧残,但数百年古老相传而能风味犹存,则更显其内在生命力之强劲。
尤其是在十八世纪末及十九世纪初代表民族意识觉醒的独立运动和“寻找民族特性”的文化寻根运动中,这种被魔幻现实主义作家阿斯图里亚斯称为“内心的底层瀑流不息的印第安血液”在现实斗争中被赋予特殊的意义而产生了巨大的威力。
随着古印第安文学的发掘和土著主义文学的发展,拉丁美洲民族特性中被忽视的印第安成分第一次受到正视与重视。一代曾经深刻影响世界文化艺术思潮的拉美魔幻现实主义作家加西亚·马尔克斯,卡彭铁尔,阿斯图里亚斯等从中发现了魔幻(神奇)现实,民族(文化)特性之所在。这正是因为印第安的神话之源远未枯渴:它的原始与落后,历史与文化,结构与本原,恰似五彩缤纷的浮士德世界,给人以各种启示。
在具有划时代意义的拉美魔幻现实主义作品中,我们可以看到一系列印第安神话母题的复现和转换生成。至少也能看到它们同古老的神话传说、宗教信仰。印第安习俗及巫术迷信等有着密不可分的血缘关系。
众所周知,古希腊神话故事对西方文学,艺术及意识形态领域的影响均是极为广泛和深远的。若非精通古希腊神话及圣经典故,即便是借助最好最详尽的注释本,都很难吃透像乔伊斯、卡夫卡和福克纳等西方名家作品。同样的道理,凡是有志于理解拉美魔幻现实主义作品和印第安文化底蕴者,离开印第安神话也将难及深髓。至于像加西亚·马尔克斯的《百年孤独》,如果我们撇开印第安神话原型而奢谈其内容形式,无论站在什么角度,都是拣芝麻丢西瓜得不偿失的。我想这样的表达并不过分。
若想畅读任一民族之文学艺术作品,深刻理解其思维特性和文化特质,从该民族神话故事入门,无疑是一条捷径和敲门砖。
玛雅人崇信太阳神,他们认为库库尔坎(即带羽毛的蛇)是太阳神的化身。他们在库库尔坎神庙朝北的台阶上,精心雕刻了一条带羽毛的蛇,蛇头张口吐舌,形象逼真,蛇身却藏在阶梯的断面上,只有在每年春分和秋分的下午,太阳冉冉西坠,北墙的光照部分,棱角渐次分明,那些笔直的线条也从上到下,交成了波浪形,仿佛一条飞动的巨蟒自天而降,逶迤游走,似飞似腾,这情景往往使玛雅人激动得如痴如狂。
至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式,在新神祭祀典礼上,将一些过时的或被征服部落的神祇名标在食物上,将他们杀了吃掉。并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在印第安神话中,神对世俗的统治权并非一成不变的,而且神的职司也会时常更动,他们会死,会退休,会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法,最后一个印第安太阳时代(第五个)从公元1043年算起,此前的老神祇大都早已淹死在大海里了,于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。玛雅神话构思上的奇特,出人意料的色彩纷呈,动物神祇掺入人世的活动更增加了神秘的色彩。
在这里,神没有上帝那样神通广大,无所不能,无所不在,说造人就造人。印第安创世众神可谓费尽心机,屡遭失败,最后历经千辛万苦才造出了人,拉美流传极广的“玉米人”的传说,其典故即出于此。在这里,我们也可看到,并非所有的人对神都崇拜得五体投地,有些部族不仅敢于与神抗争,而且还设法通过各种计谋甚至不惜对神施以美人计这样别出机杼的手段企图赢得与神的战争,这在世界上其他民族神话中也是极罕见的一段佳话。
印加帝国神话中的太阳
印加帝国自始至终,上到印加王,下及普通百姓都尊奉太阳为唯一的主神,并通过多种形式崇拜他:印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”,自承太阳之子奉神命执掌世俗事务;为他建庙宇且全部嵌以金箔,为他敬献多种祭物,贡奉大量金银珠宝,以感谢他的赐予;把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民,以便帝国之内没有冻饿乞讨之人;为他建造深官幽院,供他的那些永葆童贞的妻子(太阳贞女)居住。
除太阳之外,他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”为不相识的至高无上的神,对他的尊敬胜过太阳;但不为他敬献祭物,也不建造神庙,他们虽未看见他,他也从未现身,然而他们却相信他的存在。总之,除以上一位看得见和一位看不见的两位神之外,印加诸王不崇拜别的神。维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后才被奉为新神,级别稍高于印加诸王。
除此之外,风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭,月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个帝国,以致于这些神话深入到生活的方方面面,从政治生活,到对外征伐乃至普通百姓的生活,和历史现实交织在一起,殊难分辨。印加人数百年历史就是这样在神话中度过,直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。
阿兹特克人信奉许多的神,诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留下了记录。他们认为神是产生自然现象的根本力量;同时,神界与世俗间的关系也按照宇宙论的方式构成,因而尽管有着众多的神祇,但仍能在一位“未为人知,未为人见”的唯一至高无上的神的统合之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。
除了这位无相之神以外,主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群,与大地和农耕相关的一群,以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的诸神之中,以战神惠齐洛波契特利与鹰结合为白昼太阳的象征;以黑暗之神狄斯克特里波卡与美洲虎(豹)结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征;以及居间化身万千时而为风神,时而为守护神,时而为金星神,时而为创造神,时而又化身为文化神或文化英雄神的种种介于对立关系之中的羽蛇神奎兹尔科亚特尔,这三位神为最受崇拜。阿兹特克人相信,奎兹尔科亚特尔神与狄斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度创造与毁灭。
所以阿兹特克人的神话充满了对创造世界的欣喜与洪水滔天的恐惧交结之下的未世情结,这也许与他崇尚战争,又渴望和平的深刻矛盾,以及用活人献祭的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生,又在渴望调和的神话矛盾中消亡,就阿兹特克人而言,历史与神话是否与此攸关呢?这有待专家探讨。
在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。
在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊),从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上,其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上,泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种。
在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.。
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。
男孩长得很快很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话。从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。”
印第安故事,观看地址:
目录:
一、印加帝国神话 太阳之子
帕查卡马克
太阳神
众神之家
寻找太阳王
印加王的来历
维拉科查神谕
亡国之兆
魔鬼桥
太阳女和牧羊人
星姑娘
二、阿兹特克神话
世界的主宰
社稷之神
战神惠齐洛波契特利
太阳贞女
极乐世界
羽蛇神和黑暗之神
豹王之子
黑夜女神
红星星的来历
日月神
巫师
地下王国
死辰
太阳鸟
月神石
食人魔
复仇之神
金星神
死神星
巫术
三、玛雅神话
玉米神
创世者
先知的金铃
神女和灰熊
众神之战
巫师预言
水神
海神
冬风神
库里和他的妻子们
森林变形神
哈依柯瓦
驼鹿神
守护神郊狼柯帝的传说
蛇神
青蛙神
神猴祖珂
雷鸟
侍神乌鸦
狐狸精
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